瞿海源：「臺灣的宗教變遷」記要

一、臺灣宗教發展簡史

臺灣最初的信仰是原住民泛靈信仰。每個族群雖略有不同，但大體來說都是泛靈信仰。至1626年，首先傳入的宗教是天主教，這是由西班牙人引進來的，稍後1627年荷蘭人也隨後傳入歸正教，他們主要傳教的對象為平埔族。17世紀，隨著鄭成功在臺灣建立政權，漢人移民入臺，漢人的宗教信仰方傳入臺灣。19世紀，天主教與基督教（主要為長老教會）又再次傳入臺灣，他們最初傳教的對象仍是平埔族為主，以後才又擴及漢人。

至日治時代，日本佛教、神道教、基督教也先後傳入。在日治時代，日本殖民統治的宗教政策首先採取懷柔政策，對臺灣的宗教進行全面性的調查，以了解臺灣的宗教狀況，後期才轉向強力控制。神道教為日本國教，但神道教其實是新興的宗教，原為日本的傳統信仰，大約在1920-30年代才透過國體論爭成為日本的國教，神道教隨著日本統治的終結而消失。日治時代另一個重要的發展是真耶穌教會的傳入。真耶穌教會原起源中國山東，本稱為「耶穌真教會」，後改名為「真耶穌教會」。日本佛教在明治維新後，在佛教研究上產生巨大的變革，大量的僧人、信眾前往日本留學，因而影響到中國與臺灣的佛教。特別是日本統治的關係，許多日本佛教宗派紛紛來臺，加深了日本佛教對臺灣佛教的影響。

受到國共內戰失敗影響，大批宗教人士播遷來臺，對臺灣宗教發展的影響甚為深遠。比如天主教、基督教在1950年代以來迅速的發展，佛教方面則是大量高僧來臺，其影響至今不斷。1960年代政治、社會、經濟的緊張，更促進了宗教的發展，基督宗教特別在原住民地區積極傳教，發展社福事業，促進基督宗教的發展。在戒嚴時代，國民黨政府延續了日治時代對宗教的嚴格控制，然而縱然如此，外來宗教仍不斷傳入，而這些宗教未必都為官方所許可，因此部分宗教就轉入地下，如創價學會。解嚴之後，政府通過《人民團體法》，解除對宗教管制，臺灣的宗教從1958年11個、1993年17個，至2013年已有1231個宗教團體，宗教團體的增長只在1997-98年一度因多個宗教醜聞，而暫時下挫，但這並不影響宗教團體的增長。

二、臺灣政教關係

臺灣社會仍存有中國傳統皇權宰制的思想，因此一直存有政府應對宗教的控制，而這一思維影響了國民黨「革命」保守政權的統制。加上日本殖民統制對宗教的數字化管理，也影響了國民黨的宗教行政。不過，因為受到現代世界體系的影響，造成宗教自由體制，促成了國民黨走向宗教的自由化。之所以強調國民黨，而非國民黨政府，那是因為當時仍是黨國時代，黨在國之上，比如1987年政府宣布一貫道合法化，然而政府許可了卻沒有效用，一直到國民黨社工會同意後才真正實現。

國民黨控制下並不代表沒有宗教自由。政教之間除了彼此之間的抗爭，同樣的也有部分宗教臣服於政權之下。國民黨意圖控制長老教會，也幾乎將北部大會控制住，但南部大會卻與政府產生極大的衝突。新約教會也與政府產生對立。一貫道則不同，它從政權內部滲透，透過政治參與，使得國民黨改變對一貫道的態度。這都是促成宗教自由化的原因。

三、臺灣宗教發展趨勢

1984年起，國科會一直支持中研院民族所（現由中研院社會所接續進行）持續進行全臺社會變遷基本調查，每年都會有對宗教相關的題目，每五年則有一次宗教專題調查，所以這是臺灣研究宗教變遷最為重要的社會調查資料。1970年Grichting的調查則為我們提供更早期的調查資料。

Grichting的調查中佛教約佔臺灣人口的40%，至1985年起，佛教人口卻逐步減少，這卻與一般認知有些許不同。這是因為自稱佛教徒的華人，實際上並非真正的佛教徒，而為道教徒或民間信仰者，這三者之間的認知較為模糊。民間信仰本為學術用語，但隨著報章的報導大增，加上新興佛教的興起，民間信仰者才認知到自身信仰與佛教的差異。在基督教方面，人口一直維持在3%，但內部各教派消長也不一。傳統教派如長老教會，其信徒大致維持不變，而靈恩派、基本教義派發展較好。

四、對星座術數流行的分析

宗教信仰與術數是有關係的，宗教是有教義的，或說是具有提升人類精神的能力的，但術數則不同，是意圖去操弄超自然力量，以求對己有利，也就是巫術。T. Adorno於1974年針對非理性文化的流行提出了詮釋，他認為現代社會屬於嚴密組織的社會，又處於自我毀滅的世界，加以商業剝削機制、威權妄想機制的控制，使人產生依賴感與無力感。而普及教育帶來「似有知而無知」，而使人易於受騙，以上種種造成了順從性人格，而促成了非理性文化，以尋求簡化的解決與幻覺。